{"id":15506,"date":"2026-03-25T19:30:53","date_gmt":"2026-03-25T19:30:53","guid":{"rendered":"https:\/\/revues.uqam.ca\/feminetudes\/?post_type=articles&p=15506"},"modified":"2026-03-25T19:30:54","modified_gmt":"2026-03-25T19:30:54","slug":"le-refus-de-genrer-comme-strategie-de-resurgence-autochtone-le-cas-de-noopiming-remede-pour-guerir-de-la-blancheur-de-leanne-betasamosake-simpson","status":"publish","type":"articles","link":"https:\/\/revues.uqam.ca\/feminetudes\/articles\/le-refus-de-genrer-comme-strategie-de-resurgence-autochtone-le-cas-de-noopiming-remede-pour-guerir-de-la-blancheur-de-leanne-betasamosake-simpson\/","title":{"rendered":"Le refus de genrer comme strat\u00e9gie de r\u00e9surgence autochtone\u00a0: le cas de Noopiming. Rem\u00e8de pour gu\u00e9rir de la blancheur<\/i>, de Leanne Betasamosake Simpson"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019autrice de cet article est une settler<\/em>, genderqueer<\/em>, eurodescendante blanche \u00e9tablie \u00e0 Tiohti\u00e0:ke, territoire autochtone non c\u00e9d\u00e9 dont la nation Kanien\u2019keh\u00e0:ka est la gardienne ancestrale des terres et des eaux. C\u2019est dans le respect des liens avec le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et l\u2019avenir que je reconnais les relations continues entre les Peuples Autochtones et allochtones, de la communaut\u00e9 montr\u00e9alaise comme d\u2019ailleurs sur l\u2019\u00eele de la Tortue. C\u2019est avec le m\u00eame respect que j\u2019ai souhait\u00e9 me pencher sur l\u2019\u0153uvre de Leanne Betasamosake Simpson. Les reconnaissances territoriales sont cependant insuffisantes si elles ne s\u2019accompagnent pas d\u2019actions concr\u00e8tes\u00a0; c\u2019est pourquoi je vous encourage \u00e0 supporter diverses initiatives autochtones locales comme le Foyer pour femmes autochtones de Montr\u00e9al, qui est constamment \u00e0 la recherche de b\u00e9n\u00e9voles et de dons.<\/p>\n\n\n\n

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Depuis la parution de <\/span>The Life<\/span><\/i>, <\/span>History<\/span><\/i>, <\/span>and Travels of Kah-ge-ga-gah-bowh, <\/span><\/i>de George Copway en 1847 et de <\/span>Anish-nah-be : Contes adultes du pays algonkin, <\/span><\/i>de Bernard Assiniwi en 1971 (souvent consid\u00e9r\u00e9es comme les premi\u00e8res \u0153uvres d\u2019Autochtones du territoire que l\u2019on appelle Canada, respectivement en anglais1<\/a><\/sup>\u00ab KAHGEGAGAHBOWH \u00bb, Dictionary of Canadian Biography<\/em>, en ligne, http:\/\/www.biographi.ca\/en\/bio.php?id_nbr=4517<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span> et en fran\u00e7ais2<\/a><\/sup>Marie-H\u00e9l\u00e8ne Jeannotte, \u00ab Bernard Assiniwi, l\u2019auteur \u201cmalcommode\u201d : Trajectoire et discours d\u2019un auteur autochtone dans le champ litt\u00e9raire qu\u00e9b\u00e9cois (1971-2000) \u00bb, th\u00e8se de doctorat en \u00e9tudes fran\u00e7aises, Universit\u00e9 de Sherbrooke, 2019, p. 5.<\/span><\/span>), les litt\u00e9ratures autochtones ont connu une \u00e9volution fulgurante. Aujourd\u2019hui, auteurices et po\u00e8tes issu\u00b7es des Premi\u00e8res Nations, des communaut\u00e9s m\u00e9tis et inuites sont davantage visibilis\u00e9\u00b7es au sein de l\u2019institution litt\u00e9raire que par le pass\u00e93<\/a><\/sup>Institution qui leur a longtemps tourn\u00e9 le dos et qui continue d\u2019\u00eatre probl\u00e9matique \u00e0 leur \u00e9gard. Voir \u00e0 ce sujet les textes d\u2019Alicia Eliott, Chelsea Vowell et Joshua Whitehead dans Refuse : CanLit in Ruins<\/em>, Toronto, Book*hug Press, 2018, 220 p. <\/span><\/span>. On peut penser, entre autres, \u00e0 l\u2019auteur oji-n\u00eahiyaw4<\/a><\/sup>L\u2019autrice de l\u2019analyse reconna\u00eet l\u2019importance de l\u2019auto-identification et a donc choisi de ne pas traduire en langue coloniale les appartenances des auteurices lorsque celleux-ci emploient des mots issus de langues autochtones pour s\u2019identifier.<\/span><\/span> Joshua Whitehead, dont le roman <\/span>Jonny Appleseed <\/span><\/i>(2018) est sorti gagnant de la comp\u00e9tition Canada Reads en 2021\u00a0; \u00e0 l\u2019\u00e9crivain innu Michel Jean qui a remport\u00e9 le prix France-Qu\u00e9bec 2020 pour son roman <\/span>Kukum<\/span><\/i> (2019)<\/span> ; \u00e0 la po\u00e8te innue Jos\u00e9phine Bacon, dont le recueil <\/span>Uiesh \/ Quelque part <\/span><\/i>(2018) a re\u00e7u le Prix des Libraires (cat\u00e9gorie po\u00e9sie) en 2019, ou encore au po\u00e8te cri Billy-Ray Belcourt, dont le recueil <\/span>This Wound is a World <\/span><\/i>(2017) s\u2019est vu attribuer le prix Griffin de po\u00e9sie en 2018. L\u2019autrice Michi Saagiig nishnaabeg Leanne Betasamosake Simpson continue cette lign\u00e9e : son <\/span>Noopiming, The Cure for White Ladies<\/span><\/i> (2020) compte parmi les finalistes 2020 du prix du Gouverneur g\u00e9n\u00e9ral, cat\u00e9gorie \u00ab\u00a0roman en anglais\u00a0\u00bb. C\u2019est finalement l\u2019autrice cri Michelle Good qui a remport\u00e9 le prix, avec <\/span>Five Little Indians <\/span><\/i>(2020).\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

Alors que le nombre d\u2019\u0153uvres autochtones publi\u00e9es cro\u00eet, les r\u00e9cits et les postures \u00e9manant de celles-ci se multiplient et repoussent sans cesse les limites du possible, pavant la voie pour de nouvelles explorations linguistiques et litt\u00e9raires. C\u2019est le cas de Leanne Betasamosake Simpson, dont l\u2019\u0153uvre enti\u00e8re s\u2019ins\u00e8re dans la r\u00e9surgence autochtone5<\/a><\/sup>La po\u00e8te innue Marie-Andr\u00e9e Gill, qui s\u2019appuie sur les propos du chercheur kanien\u2019keh\u00e0:ka Taiaiake Alfred, d\u00e9crit la r\u00e9surgence autochtone comme un mouvement s\u2019articulant autour de trois grands axes permettant \u00e0 la fois r\u00e9appropriation, gu\u00e9rison et affirmation. Ces axes sont r\u00e9sum\u00e9s ainsi : se retrouver, renommer et r\u00e9occuper. Voir Marie-Andr\u00e9e Gill, \u00ab R\u00e9surgence \u00bb, Zone occup\u00e9e<\/em>, no\u00b023, juin 2022, en ligne, https:\/\/zoneoccupee.com\/editorial-resurgence\/<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>, qu\u2019elle d\u00e9finit comme un \u00ab\u00a0\u00e9panouissement autochtone depuis l\u2019int\u00e9rieur6<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, Danser sur le dos de notre tortue. La nouvelle \u00e9mergence des Nishnaabeg<\/em> (trad. Anne-Marie Regimbald), Montr\u00e9al, Varia, coll. \u00ab Proses de combat \u00bb, 2018, p. 21. <\/span><\/span>\u00a0\u00bb construit \u00e0 travers la r\u00e9cup\u00e9ration et le recentrement des \u00ab\u00a0cadres <\/span>autochtones<\/span><\/i> (savoirs, interpr\u00e9tations, valeurs, \u00e9thique, processus)7<\/a><\/sup>Ibid.<\/em>, l\u2019autrice souligne.<\/span><\/span>\u00a0\u00bb. \u00c0 travers <\/span>Noopiming. Rem\u00e8de pour gu\u00e9rir de la blancheur<\/span><\/i>8<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, Noopiming. Rem\u00e8de pour gu\u00e9rir de la blancheur<\/em> (trad. Arianne Des Rochers), Montr\u00e9al, M\u00e9moire d\u2019encrier, 2021. D\u00e9sormais abr\u00e9g\u00e9 en (N) suivi du num\u00e9ro de la page. Le titre raccourci Noopiming<\/em> fait aussi r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cette traduction. <\/span><\/span>, traduit en fran\u00e7ais par Arianne Des Rochers et publi\u00e9 chez M\u00e9moire d\u2019encrier en 2021, elle participe activement \u00e0 la r\u00e9surgence autochtone, notamment en transcendant le patriarcat cish\u00e9t\u00e9ronormatif9<\/a><\/sup>Qui pr\u00e9suppose que toustes sont cisgenres et h\u00e9t\u00e9rosexuel\u00b7les; de cette normalisation d\u00e9coule un syst\u00e8me d\u2019oppression et de nombreuses discriminations \u00e0 l\u2019encontre des personnes dont l\u2019identit\u00e9 de genre diff\u00e8re de celle assign\u00e9e \u00e0 la naissance et des personnes dont l\u2019orientation sexuelle n\u2019est pas h\u00e9t\u00e9rosexuelle.<\/span><\/span> colonial par son refus maintes fois r\u00e9it\u00e9r\u00e9 de la binarit\u00e9 femme\/homme. En effet,<\/span> l\u2019autrice<\/span> s\u2019emploie, dans <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, \u00e0 d\u00e9stabiliser ce syst\u00e8me\u00a0: les personnages n<\/span>ishnaabeg<\/span> du roman \u2013 de m\u00eame que tous ceux qui subissent la colonisation, mais aussi d\u2019autres formes d\u2019oppression telles que le racisme ou le sp\u00e9cisme \u2013 se d\u00e9robent aux normes occidentales de genre et d\u2019identit\u00e9, alors que les personnages qui profitent et participent activement \u00e0 la colonisation y demeurent inscrits. Cet article explorera en quoi le brouillage identitaire s\u2019ins\u00e8re dans une d\u00e9marche plus large de r\u00e9surgence n<\/span>ishnaabe<\/span>g, redonnant une pleine agentivit\u00e9 aux personnes autochtones. S\u2019appuyant sur la traduction en fran\u00e7ais de <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, l\u2019analyse sera consacr\u00e9e au traitement du genre, et plus sp\u00e9cifiquement au contraste entre le refus de genrer et l\u2019association binarit\u00e9\/blancheur. \u00c0 l\u2019occasion, l\u2019\u0153uvre traduite sera compar\u00e9e \u00e0 sa version originale, lorsque les choix traductologiques s\u2019y pr\u00eatent. Les travaux convoqu\u00e9s dans le cadre de cette analyse seront surtout ceux de Leanne Betasamosake Simpson elle-m\u00eame et seront rejoints \u00e0 l\u2019occasion par ceux d\u2019autres penseureuses et auteurices autochtones comme allochtones, dont Julia Serano et Judith Butler. Cet amalgame de chercheureuses permettra d\u2019interroger certaines diff\u00e9rences et similarit\u00e9s entre les syst\u00e8mes de pens\u00e9es autochtones et non autochtones en ce qui a trait au genre.<\/span><\/p>\n

Avant toute chose, il convient de rappeler rapidement en quoi consiste la trame narrative de <\/span>Noopiming<\/span><\/i>. Le roman est constitu\u00e9 d\u2019un ch\u0153ur de personnages nishnaabeg li\u00e9s par diff\u00e9rentes relations (familiales, amicales, amoureuses, etc.), tous \u00e0 la recherche de la nature mais sans cesse confront\u00e9s \u00e0 un territoire d\u00e9figur\u00e9 et contr\u00f4l\u00e9 par les colonisateurices. Mashkawaji, un\u00b7e esprit fig\u00e9\u00b7e dans la glace, suspendu\u00b7e entre les mondes, veille sur les sept autres protagonistes du r\u00e9cit\u00a0(Akiwenzii, Ninaatig, Mindimooyenh, Sabe, Adik, Asin et Lucy\/Biidaaban) alors qu\u2019iels \u00e9voluent dans leur quotidien. Ajoutons \u00e9galement<\/span> que <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, en plus de brouiller la binarit\u00e9 femme\/homme, brouille les fronti\u00e8res entre les humain\u00b7es, les autres qu\u2019humain\u00b7es ainsi que les esprits. Ninaatig est, par exemple, un \u00e9rable, alors qu\u2019Adik est un caribou \u2013 les lecteurices allochtones r\u00e9aliseront au fur et \u00e0 mesure de l\u2019intrigue que les \u00eatres dot\u00e9s de pens\u00e9es et d\u2019\u00e9motions ne sont pas forc\u00e9ment tous humains. Il en ressort un effet de flottement qui n\u2019est pas sans rappeler l\u2019\u00e9tat de Mashkawaji, un<\/span> flottement propice \u00e0 l\u2019exploration de la r\u00e9surgence autochtone, au m\u00eame titre que la d\u00e9binarisation du genre. Puisque la notion de genre est fondamentale \u00e0 cette analyse, pr\u00e9cisons que nous entendons par l\u00e0. La chercheuse Juliette Rennes et ses coauteurices d\u00e9finissent la binarit\u00e9 des genres comme un syst\u00e8me<\/span><\/p>\n

qui fa\u00e7onne notre perception du corps comme f\u00e9minin ou masculin, que ce soit \u00e0 travers le dispositif de l\u2019\u00e9tat civil assignant, dans la plupart des soci\u00e9t\u00e9s contemporaines, chaque personne \u00e0 <\/span>\u00eatre<\/span><\/i> de l\u2019un ou de l\u2019autre sexe d\u00e8s la naissance, ou \u00e0 travers les interventions chirurgicales visant \u00e0 inscrire dans la binarit\u00e9 de genre les personnes qui naissent intersex[es]10<\/a><\/sup>Juliette Rennes et al., \u00ab Introduction \u00bb, dans Juliette Rennes (dir.), Encyclop\u00e9die critique du genre<\/em>, Paris, \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2021, p. 17. Les auteurices soulignent.<\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

\u00c0 cet \u00e9gard, <\/span>Noopiming <\/span><\/i>comporte deux modes op\u00e9ratoires\u00a0: le premier refuse de genrer les \u00eatres qui subissent la colonisation et d\u2019autres formes d\u2019oppression qui la recoupent, alors que le deuxi\u00e8me genre les colonisateurices.\u00a0<\/span><\/p>\n

Le brouillage comme strat\u00e9gie de r\u00e9sistance face au colonialisme<\/b><\/p>\n

Le mode op\u00e9ratoire qui pr\u00e9domine dans <\/span>Noopiming<\/span><\/i> est celui du refus de genrer ; il s\u2019applique aux personnages nishnaabeg, racis\u00e9s ou aux personnages autres qu\u2019humains. En concordance avec la langue <\/span>nishnaabemowin,<\/span> qui ne conna\u00eet pas les genres, les huit personnages principaux du roman sont d\u00e9sign\u00e9s \u00e0 l\u2019aide du pronom neutre et inclusif \u00ab\u00a0iel\u00a0\u00bb, dans sa traduction en fran\u00e7ais11<\/a><\/sup>Sur les enjeux de traduction rattach\u00e9s aux r\u00e9alit\u00e9s autochtones qui d\u00e9passent la binarit\u00e9 femme\/homme, voir Kathryn Henderson, \u00ab Oser \u00e9crire et traduire \u201cce qui ne se dit pas\u201d : la queerisation comme outil de d\u00e9colonisation en contexte franco-canadien \u00bb, Circuit<\/em>, no\u00b0139, \u00e9t\u00e9 2019, en ligne, https:\/\/www.circuitmagazine.org\/dossiers-139\/oser-ecrire-et-traduire-ce-qui-ne-se-dit-pas-la-queerisation-comme-outil-de-decolonisation-en-contexte-franco-canadien<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>. C\u2019est ainsi que l\u2019on retrouve, par exemple, \u00ab\u00a0Mindimooyenh me rend visite, iel a pris place dans une chaise de camping sur la glace et me parle\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 60), ou encore \u00ab\u00a0Lucy et Asin sont en train de fabriquer un truc secret dont personne n\u2019est au courant. Depuis quelques ann\u00e9es, iels [\u2026] fabriquent, un point de couture \u00e0 la fois, un point de couture apr\u00e8s l\u2019autre.\u00a0\u00bb (<\/span>N <\/span><\/i>76)<\/span> L\u00e0 o\u00f9 l\u2019autrice a employ\u00e9 le pronom anglais \u00ab\u00a0they\u00a0\u00bb, la traductrice Arianne Des Rochers a choisi d\u2019utiliser \u00ab\u00a0iel(s)\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir le pronom neutre le plus utilis\u00e9 en fran\u00e7ais, comme en atteste son entr\u00e9e r\u00e9cente dans l\u2019\u00e9dition en ligne du dictionnaire <\/span>Le Petit Robert<\/span><\/i>12<\/a><\/sup>Agence France Presse, \u00ab Malgr\u00e9 la pol\u00e9mique, Le Robert d\u00e9fend l\u2019ajout du mot \u201ciel\u201d dans son \u00e9dition en ligne \u00bb, Le Devoir<\/em>, 25 novembre 2021, en ligne, https:\/\/www.ledevoir.com\/societe\/647937\/malgre-la-polemique-le-robert-defend-l-ajout-du-mot-iel-dans-son-edition-en-ligne<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>. Par souci de coh\u00e9rence, elle a aussi choisi de mobiliser les points m\u00e9dians afin de neutraliser certains adjectifs, noms et d\u00e9terminants qui se rapportent \u00e0 ces personnages, comme dans \u00ab\u00a0Ninaatig \u00e9tait bien hydrat\u00e9\u00b7e\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 101), ou encore \u00ab\u00a0aucun\u00b7e A\u00een\u00e9\u00b7e, sauf Mindimooyenh\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 78). Outre le \u00ab\u00a0iel\u00a0\u00bb, quelques pronoms n\u00e9ologiques font \u00e9galement leur apparition dans la traduction, bien qu\u2019ils soient plut\u00f4t rares. On compte parmi ceux-ci \u00ab\u00a0ellui-m\u00eame\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 188), \u00ab\u00a0elleux-m\u00eames\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i>\u00a0268), \u00ab\u00a0cellui\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 250) et \u00ab\u00a0celleux\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 262).<\/span><\/p>\n

Dans une entrevue accord\u00e9e \u00e0 la journaliste du <\/span>Devoir<\/span><\/i>, Caroline Montpetit, Leanne Betasamosake Simpson revient sur son refus de genrer la majorit\u00e9 de ses personnages dans <\/span>Noopiming<\/span><\/i>\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

Dans notre langue, nous n\u2019avons pas de pronoms de genre. Si vous voulez assigner un genre \u00e0 quelqu\u2019un, cela doit \u00eatre fait d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment. Dans notre culture, il n\u2019y a pas de restriction de genre, par exemple entre le masculin et le f\u00e9minin. Il y a plus que deux genres. Je voulais \u00e9voquer cette r\u00e9alit\u00e9 de la langue [<\/span>nishnaabemowin]13<\/a><\/sup>Caroline Montpetit, \u00ab Un \u201ciel\u201d vieux comme les cultures autochtones \u00bb, Le Devoir<\/em>, 24 novembre 2021, en ligne, https:\/\/www.ledevoir.com\/lire\/649374\/litterature-un-iel-vieux-comme-les-cultures-autochtones<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

La logique du <\/span>nishnaabemowin<\/span> est donc appliqu\u00e9e aux langues coloniales que sont l\u2019anglais et le fran\u00e7ais, ce qui explique que pratiquement aucun pronom, adjectif, d\u00e9terminant ou nom ne vienne genrer les huit personnages principaux \u2013 \u00e0 deux exceptions pr\u00e8s. Comme l\u2019a si bien soulign\u00e9 Betasamosake Simpson, on peut genrer de mani\u00e8re intentionnelle en <\/span>nishnaabemowin<\/span>, c\u2019est ainsi que l\u2019autrice r\u00e9v\u00e8le le genre d\u2019Akiwenzii et de Mindimooyenh, en premier lieu, avec leurs noms qui signifient respectivement \u00ab\u00a0vieil homme\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0vieille femme\u00a0\u00bb. Alors que ces informations sont donn\u00e9es d\u00e8s la quatri\u00e8me de couverture dans la version anglaise \u2013 \u00ab\u00a0[Mashkawaji] introduce[s] us to the seven main characters\u00a0: Akiwenzii, the old man; [\u2026] Mindimooyenh, the old woman14<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, Noopiming. The Cure for White Ladies<\/em>, Toronto, House of Anansi, 2020, quatri\u00e8me de couverture.<\/span><\/span>\u00a0\u00bb \u2013, les lecteurices francophones n\u2019acc\u00e8dent pas imm\u00e9diatement \u00e0 cette information puisque la quatri\u00e8me de couverture ne r\u00e9v\u00e8le rien, ou presque, de la trame narrative du roman. Comme les noms des personnages ne sont pas traduits du nishnaabemowin vers le fran\u00e7ais, ce n\u2019est que vers la moiti\u00e9 de l\u2019\u0153uvre qu\u2019Akiwenzii est explicitement identifi\u00e9 comme un vieil homme\u00a0:\u00a0 \u00ab\u00a0Adik s\u2019en fait pour Akiwenzii. Iel ne comprend pas pourquoi <\/span>le vieil homme<\/span><\/i> se couche sur les rochers tous les soirs, d\u2019autant plus que c\u2019est pour dormir aussi peu.\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 152, je souligne) Quant \u00e0 Mindimooyenh, aucun \u00e9nonc\u00e9 ne vient souligner aussi express\u00e9ment qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une vieille femme pour les lecteurices qui ne comprennent pas le <\/span>nishnaabemowin<\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

La logique d\u00e9genr\u00e9e de l\u2019\u0153uvre s\u2019\u00e9tend par ailleurs \u00e0 toute personne autochtone \u2013\u00a0 et pas seulement \u00e0 Mashkawaji, Akiwenzii, Ninaatig, Mindimooyenh, Sabe, Adik, Asin et Lucy \u2013 ou racis\u00e9e. On retrouve donc une page enti\u00e8re o\u00f9 il est question d\u2019un groupe de Nishnaabeg dans un bois\u00e9, sans que jamais le groupe ou ses individus ne soient genr\u00e9s (<\/span>N\u00a0<\/span><\/i>112). En ce qui a trait aux personnes non autochtones mais racis\u00e9es, quelques exemples se glissent discr\u00e8tement dans <\/span>Noopiming\u00a0<\/span><\/i>: \u00ab\u00a0[c]\u2019est possible d\u2019aller voir Mindimooyenh pour des pilules en cas de besoin, mais il y a des crit\u00e8res d\u2019admissibilit\u00e9, sauf pour les <\/span>Noir\u00b7es<\/span><\/i> et les NDN\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 74, je souligne) et \u00ab\u00a0[l]es gens de la Palestine sont nos <\/span>cousin\u00b7es ador\u00e9\u00b7es<\/span><\/i>\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 157, je souligne). Le refus de genrer les personnages autochtones et racis\u00e9s met l\u2019accent sur les exp\u00e9riences, \u00e0 la fois similaires et diff\u00e9rentes, des oppressions subies\u00a0 par ces groupes, cr\u00e9ant un sentiment de solidarit\u00e9 qui d\u00e9passe les fronti\u00e8res coloniales. On peut voir l\u00e0 un \u00e9cho aux propos de la chercheuse Kathryn Bond Stockton pour qui \u00ab\u00a0[e]xclusive gender identity is the s<\/span>up<\/span>pression of natural similarities15<\/a><\/sup>Kathryn Bond Stockton, Gender(s)<\/em>, Cambridge, The MIT Press, coll. \u00ab The MIT Press Essential Knowledge Series \u00bb, 2021, p. 108. <\/span><\/span>\u00a0\u00bb; ici, le brouillage de l\u2019identit\u00e9 de genre permet de rapprocher diff\u00e9rentes communaut\u00e9s et \u00eatres opprim\u00e9s, cr\u00e9ant ainsi ce que Betasamosake Simpson nomme une \u00ab\u00a0constellation de co-r\u00e9sistance\u00a0\u00bb\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

If we recognize settler colonialism to be dispossession, capitalism, white supremacy, and heteropatriarchy, that recognition points us to our allies: [\u2026] Black and brown individuals and communities on Turtle Island and beyond that are struggling in their own localities against these same forces, building movements that contain the alternatives16<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done. Indigenous Freedom through Radical Resistance<\/em>, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017, p. 228-229.<\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

Le refus de genrer les personnes subissant la colonisation d\u00e9centre cons\u00e9quemment l\u2019h\u00e9g\u00e9monie blanche pour recentrer les voix et les solidarit\u00e9s entre les personnes racis\u00e9es.<\/span><\/p>\n

L\u2019autrice positionne ses personnages au-del\u00e0 de la binarit\u00e9 femme\/homme\u00a0amen\u00e9e par les Europ\u00e9en\u00b7nes lors de la colonisation\u00a0et tenant encore lieu de norme dans les soci\u00e9t\u00e9s occidentales. Cet exploit est digne de mention car, pour reprendre les mots de la chercheuse m\u00e9tis Chelsea Vowel,<\/span><\/p>\n

[o]utrepasser les visions du sexe, du genre et de l\u2019identit\u00e9 impos\u00e9es par le colonialisme n\u2019est pas simple, particuli\u00e8rement parce que les peuples autochtones subissent encore le colonialisme. Nous ne sommes pas dans une \u00e8re post-coloniale, peu importe ce qu\u2019en disent les politicien.nes canadien.nes17<\/a><\/sup>Chelsea Vowel, \u00c9crits autochthones. Comprendre les enjeux des Premi\u00e8res Nations, des M\u00e9tis et des Inuit au Canada<\/em> (trad. Mishka Lavigne), Montr\u00e9al, Varia, coll. \u00ab Proses de combat \u00bb, 2021, p. 150. <\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

\u00c0 cet \u00e9gard, <\/span>Noopiming<\/span><\/i> est un v\u00e9ritable tour de force qui, en travaillant \u00e0 (re)construire un monde s\u2019appuyant sur les syst\u00e8mes de pens\u00e9es <\/span>nishnaabeg, expose du m\u00eame mouvement le caract\u00e8re artificiel et colonial de la binarit\u00e9.<\/span> Betasamosake Simpson est tr\u00e8s \u00e9loquente \u00e0 ce sujet, particuli\u00e8rement dans son essai <\/span>As We Have Always Done<\/span><\/i>, o\u00f9 elle rel\u00e8ve \u00e0 plusieurs reprises le lien entre colonialisme et binarit\u00e9 de genre. Elle \u00e9crit que<\/span><\/p>\n

[the colonial gender binary] imposed an artificial gender binary as a mechanism for controlling Indigenous bodies and identity and sets out two very clear genders: male and female. It lays out two sets of rigidly defined roles based on colonial conceptions of masculinity and femininity and erases any variance18<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 123. <\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

Dans la m\u00eame lanc\u00e9e, elle affirme que la binarit\u00e9 de genre est coloniale puisqu\u2019elle n\u2019avait pas de sens dans le contexte de vie des communaut\u00e9s <\/span>nishnaabe<\/span>g pr\u00e9contacte, o\u00f9 les relations de r\u00e9ciprocit\u00e9 avec le territoire primaient sur les normes genr\u00e9es\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

it restricts and prevents relationships, productivity, and, in many aspects, actual survival. If I am to be able to take care of myself on the land, I need to have a reciprocal and respectful relationship with all aspects of creation. [\u2026] I cannot restrict myself to an exclusively gendered workload and just expect to survive19<\/a><\/sup>Ibid.<\/em>, p. 128.<\/span>.<\/span><\/p>\n

Leanne Betasamosake Simpson a cr\u00e9\u00e9 des personnages qui vivent leur genre en concordance avec les mani\u00e8res de penser <\/span>nishnaabeg,<\/span> et non pas occidentales\u00a0: c\u2019est donc dire que ces personnages ne se soucient pas outre mesure de leur genre, et ne sont en aucun cas occup\u00e9s \u00e0 le performer, ou encore, \u00e0 le policer chez les autres.\u00a0<\/span><\/p>\n

Cette mani\u00e8re d\u2019\u00eatre et de faire peut sembler innovante, voire utopiste, surtout \u00e0 la lumi\u00e8re des propos de la chercheuse Julia Serano, qui postule que \u00ab\u00a0[l]a chose la plus radicale que [l\u2019on] puisse faire est d\u2019arr\u00eater de projeter ses croyances relatives au genre sur les comportements et les corps des autres20<\/a><\/sup>Julia Serano, Manifeste d\u2019une femme trans et autres textes<\/em> (trad. No\u00e9mie Grunenwald), Lyon, \u00e9ditions tahin party, 2014, p. 91.<\/span><\/span> \u00bb. Or, chez l\u2019autrice de <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, ce choix scripturaire semble d\u2019abord participer<\/span> d\u2019un refus cr\u00e9atif (<\/span>generative refusal<\/span><\/i>), c\u2019est-\u00e0-dire un refus de penser dans et par le biais des structures coloniales, dont celle du genre. Cela a pour effet de recentrer la normativit\u00e9 nishnaabeg \u2013 ou <\/span>nishnaabewin <\/span><\/i>\u2013, soit \u00ab\u00a0all of the associated practices, knowledge, and ethics that make us Nishnaabeg and construct the Nishnaabeg world21<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 23.<\/span><\/span>\u00a0\u00bb. En effet, face au contr\u00f4le exerc\u00e9 par diff\u00e9rentes instances sociales dans l\u2019histoire de la colonisation jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui, les personnages nishnaabeg ont le d\u00e9sir de se r\u00e9gir eux-m\u00eames dans <\/span>Noopiming. <\/span><\/i>Cette reprise de pouvoir ne passe pas par les institutions coloniales, pas plus qu\u2019elle ne passe par la cish\u00e9t\u00e9ronormativit\u00e9. Comme le souligne Leanne Betasamosake Simpson,\u00a0<\/span><\/p>\n

[e]ngagement with the [settler-colonial] system changes Indigenous peoples more than it changes the system. This can be destructive in terms of resurgence because resurgent movements are trying to do the opposite \u2013\u00a0 we are trying to center Indigenous practices and thoughts in our lives as everyday acts of resistance, and grow those actions and processes into a mass mobilization22<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, \u00ab Indigenous Resurgence and Co-resistance \u00bb, Critical Ethnic Studies<\/em>, vol. II, no\u00ba 2, automne 2016, p. 24.<\/span><\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

L\u2019insistance de l\u2019autrice \u00e0 distinguer Autochtones et colonisateurices \u00e0 travers leur inscription dans le syst\u00e8me de genre binaire met en valeur la capacit\u00e9 des personnes autochtones \u00e0 se (re)d\u00e9finir en transcendant le syst\u00e8me patriarcal cish\u00e9t\u00e9ronormatif colonial.\u00a0<\/span><\/p>\n

En outre, la logique non genr\u00e9e du<\/span> nishnaabemowin<\/span> s\u2019applique aussi aux \u00eatres autres qu\u2019humains. Ainsi, lorsqu\u2019il est question d\u2019un groupe collectif d\u2019animaux ou d\u2019arbres, le pronom \u00ab\u00a0iels\u00a0\u00bb est utilis\u00e9 plut\u00f4t que le masculin g\u00e9n\u00e9rique \u00ab\u00a0ils<\/span> \u00bb \u2013 majoritairement employ\u00e9 dans la langue fran\u00e7aise \u2013, et les autres marques du genre sont neutralis\u00e9es \u00e0 l\u2019aide du point m\u00e9dian. Des citations, telles que \u00ab\u00a0Les Esibanag [ratons laveurs] sont revenu\u00b7es, et puis iels ont appris toutes sortes de nouveaux trucs\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 315) et \u00ab\u00a0[j]\u2019aime les arbres parce qu\u2019iels s\u2019accrochent simultan\u00e9ment au ciel, \u00e0 la terre et au souffle\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 100) illustrent bien ce ph\u00e9nom\u00e8ne. Lorsqu\u2019il est question d\u2019un seul individu, le \u00ab\u00a0iel\u00a0\u00bb est aussi utilis\u00e9, comme dans \u00ab\u00a0[u]n b\u00e9b\u00e9 quiscale crie apr\u00e8s ses parents parce qu\u2019iel veut des graines\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 55). Le fait que les autres qu\u2019humain\u00b7es soient trait\u00e9\u00b7es selon la m\u00eame logique d\u00e9genr\u00e9e que les humain\u00b7es participe activement \u00e0 remettre en question le pr\u00e9suppos\u00e9 sp\u00e9ciste et occidental selon lequel les \u00eatres humains sont sup\u00e9rieurs aux autres vivants. Puisque, dans la philosophie et l\u2019\u00e9thique nishnaabeg, toute la cr\u00e9ation est consid\u00e9r\u00e9e sur un pied d\u2019\u00e9galit\u00e9, la faune et la flore sont autant per\u00e7ues comme victimes de l\u2019exploitation coloniale et de l\u2019extractivisme capitaliste que les personnes autochtones, et plus sp\u00e9cifiquement les femmes, filles et personnes 2SLGBTQ+<\/span>. Le <\/span>Rapport final de l\u2019enqu\u00eate sur les femmes et filles autochtones disparues et assassin\u00e9es<\/span><\/i> abonde d\u2019ailleurs en ce sens\u00a0: on y fait \u00e9tat d\u2019une \u00ab\u00a0escalade de violence qui suit le sillon de la main-d\u2019\u0153uvre23<\/a><\/sup>Enqu\u00eate nationale sur les femmes et filles autochtones disparues et assassin\u00e9es, R\u00e9clamer notre place : Rapport final de l\u2019Enqu\u00eate nationale sur les femmes et filles autochtones disparues et assassin\u00e9es<\/em>, volume 1a, 2019, en ligne, https:\/\/www.mmiwg-ffada.ca\/wp-content\/uploads\/2019\/06\/Rapport-final-volume-1a-1.pdf<\/a>, p. 642, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>\u00a0\u00bb non autochtone venue travailler de mani\u00e8re temporaire et intensive dans ce que l\u2019industrie extractive appelle commun\u00e9ment des \u00ab\u00a0<\/span>man camps<\/span><\/i>\u00a0\u00bb, soulignant que cette \u00ab\u00a0probl\u00e9matique <\/span>[vient] alimenter les nombreux moteurs perp\u00e9tuant la violence coloniale<\/span>.\u00a0\u00bb Ce premier mode op\u00e9ratoire de <\/span>Noopiming\u00a0<\/span><\/i>\u2013\u00a0le refus de genrer les personnages autochtones, racis\u00e9s et autres qu\u2019humains\u00a0\u2013\u00a0met donc en lumi\u00e8re l\u2019importance de la convergence des luttes\u00a0face au colonialisme, qui se d\u00e9ploie notamment \u00e0 travers le patriarcat cish\u00e9t\u00e9ronormatif, la supr\u00e9matie blanche et l\u2019anthropocentrisme.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

Le cas de la blancheur<\/b><\/p>\n

Noopiming<\/span><\/i> pr\u00e9sente un deuxi\u00e8me mode op\u00e9ratoire qui, au contraire du premier,\u00a0 genre binairement. Les lecteurices du roman peuvent en effet observer le contraste entre le traitement (non genr\u00e9) des protagonistes subissant la colonisation et le traitement (genr\u00e9) des personnages participant \u00e0 ladite colonisation \u2013 personnages majoritairement blancs. Ce qualificatif revient d\u2019ailleurs assez r\u00e9guli\u00e8rement, ce qui renforce l\u2019association blancheur\/binarit\u00e9 de genre. C\u2019est ainsi que l\u2019on retrouve, entre autres, \u00ab\u00a0les humains blancs qui pensent qu\u2019ils sont les seuls au monde\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 55), et \u00ab\u00a0comme une madame blanche\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 74 et 118). Ce rapprochement entre blancheur et binarit\u00e9 de genre rappelle que la cish\u00e9t\u00e9ronormativit\u00e9 est essentiellement une importation des Europ\u00e9en\u00b7nes qui ont cherch\u00e9 \u00e0 l\u2019imposer aux peuples qu\u2019iels ont colonis\u00e9s, dont les Premi\u00e8res Nations, les M\u00e9tis et les Inuit. Leanne Betasamosake Simpson retourne en quelque sorte le syst\u00e8me binaire \u00e0 ses originateurices en refusant d\u2019en appliquer les codes sur les peuples qui n\u2019employaient pas une telle dichotomie dans leurs cadres conceptuels avant la colonisation, mais en les conservant pour les personnes profitant de la colonisation. On notera toutefois que les enfants allochtones en de\u00e7\u00e0 d\u2019un certain \u00e2ge \u00e9chappent au genrement, comme s\u2019iels \u00e9taient encore innocent\u00b7es, tel qu\u2019en atteste la citation suivante\u00a0: \u00ab\u00a0au moment o\u00f9 Maman a acc\u00e9l\u00e9r\u00e9, un\u00b7e zhaganash [blanc\u00b7he] de cinq ans [\u2026] lan\u00e7ait son mini sac \u00e0 dos\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 166).\u00a0<\/span><\/p>\n

Dans un contexte o\u00f9 l\u2019autrice cherche \u00e0 revaloriser les savoirs et les mani\u00e8res d\u2019\u00eatre<\/span> nishnaabeg<\/span>, l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie blanche est critiqu\u00e9e, au m\u00eame titre que le patriarcat cish\u00e9t\u00e9ronormatif. Afin d\u2019en exacerber l\u2019absurdit\u00e9, une \u00e9criture genr\u00e9e vient accentuer le d\u00e9calage entre ces diff\u00e9rentes \u00e9pist\u00e9mologies, la premi\u00e8re, autochtone, dans laquelle toute la cr\u00e9ation est trait\u00e9e sur un pied d\u2019\u00e9galit\u00e9, et la deuxi\u00e8me, coloniale, \u00e9levant l\u2019homme blanc cish\u00e9t\u00e9rosexuel au-dessus de tout le reste. Les propos \u00e9chang\u00e9s par Ninaatig et Akiwenzii au sujet d\u2019un livre sont en ce sens r\u00e9v\u00e9lateurs. Ninaatig se sert de ses lectures pour pr\u00e9voir l\u2019avenir, et celle de <\/span>La vie cach\u00e9e des arbres\u00a0: ce qu\u2019ils ressentent, comment ils communiquent \u2013 \u00c0 la d\u00e9couverte d\u2019un monde secret <\/span><\/i>(<\/span>N<\/span><\/i> 105) ne fait pas figure d\u2019exception. En plus<\/span> du<\/span> titre inad\u00e9quat, \u00e0 la lumi\u00e8re de la mani\u00e8re d\u2019\u00eatre non genr\u00e9e de ces deux personnages (les arbres auraient d\u00fb \u00eatre d\u00e9sign\u00e9s par un \u00ab\u00a0iels\u00a0\u00bb plut\u00f4t qu\u2019un \u00ab\u00a0ils\u00a0\u00bb), Akiwenzii tourne l\u2019ouvrage en d\u00e9rision\u00a0:\u00a0<\/span><\/p>\n

[iel] trouve le livre hilarant et offensant, et iel le lit \u00e0 voix haute en rempla\u00e7ant le mot \u201carbres\u201d par \u201cIndiens\u201d\u00a0: <\/span>La vie cach\u00e9e des Indiens\u00a0: ce qu\u2019ils ressentent, comment ils communiquent \u2013 \u00c0 la d\u00e9couverte d\u2019un monde secret.<\/span><\/i> Les deux rient, m\u00eame si \u00e7a touche une corde un peu trop sensible. (<\/span>N<\/span><\/i> 105)<\/span><\/p>\n

Akiwenzii reprend l\u00e0 le vocabulaire colonial \u00ab\u00a0Indiens\u00a0\u00bb (qui renvoie \u00e0 toute la bureaucratie des \u00ab\u00a0Affaires indiennes\u00a0\u00bb) et le syst\u00e8me binaire24<\/a><\/sup>Qui repose sur l\u2019assignation des \u00eatres humains \u00e0 un genre, soit f\u00e9minin ou masculin, en fonction d\u2019une bicat\u00e9gorisation du sexe biologique. <\/span><\/span> patriarcal, tout aussi colonial (qui met de l\u2019avant les hommes \u00e0 travers le masculin g\u00e9n\u00e9rique, invisibilisant ainsi les femmes et les personnes two-spirit25<\/a><\/sup>Se dit d\u2019une personne qui incarne simultan\u00e9ment un esprit dit masculin et un esprit dit f\u00e9minin. Voir Michelle Filice, \u00ab Two-Spirit \u00bb, The Canadian Encyclopedia<\/em>, 2020, en ligne, https:\/\/www.thecanadianencyclopedia.ca\/en\/article\/two-spirit<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.<\/span><\/span>), pour se moquer de ce savoir occidental pr\u00e9tendant d\u00e9tenir des \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9s\u00a0\u00bb au sujet des arbres mais aussi des personnes autochtones. Ce passage est cons\u00e9quemment l\u2019occasion de critiquer la tradition anthropologique coloniale, qui a longtemps objectifi\u00e9 les populations autochtones en les \u00e9tudiant d\u2019un point de vue ext\u00e9rieur, alors que les relations sont fondamentales \u00e0 la construction des savoirs autochtones.\u00a0<\/span><\/p>\n

Bien que Leanne Betasamosake Simpson ne mette pas les personnages profitant de la colonisation (en majorit\u00e9 des personnes blanches) au centre du r\u00e9cit, le rapport \u00e0 la blancheur est tout de m\u00eame une clef de lecture importante, ne serait-ce que par le sous-titre du livre, c\u2019est-\u00e0-dire <\/span>Rem\u00e8de pour gu\u00e9rir de la blancheur <\/span><\/i>\u2013<\/span> ou encore, dans sa version anglaise, <\/span>The Cure For White Ladies. <\/span><\/i>De mani\u00e8re int\u00e9ressante, alors que le titre traduit donne \u00e0 penser que ce sont toutes les personnes, autochtones comme allochtones, qui doivent rem\u00e9dier \u00e0 la blancheur (donc par extension \u00e0 la supr\u00e9matie blanche), le titre original, lui, interpelle directement les femmes blanches. Ce faisant, l\u2019autrice rappelle qu\u2019\u00e0 l\u2019instar des hommes, celles-ci ont particip\u00e9 \u2013 et participent encore \u2013 \u00e0 la colonisation. Comme elle le souligne dans <\/span>As We Have Always Done :<\/span><\/i> \u00ab\u00a0[White women] were out to destroy our agency, self-determination, body sovereignty, and freedom and to contain us under the colonial heteropatriarchy within which they lived and used to have power over us26<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 97.<\/span><\/span>. \u00bb Elle adresse de fait l\u2019hypocrisie latente dans les discours de certaines femmes blanches qui se disent solidaires des femmes autochtones, mais qui n\u2019adressent jamais leurs privil\u00e8ges ni leurs responsabilit\u00e9s dans l\u2019oppression de ces derni\u00e8res. Mindimooyenh fait d\u2019ailleurs usage de ces privil\u00e8ges lorsqu\u2019iel performe l\u2019identit\u00e9 de femme blanche afin de traverser la fronti\u00e8re canado-am\u00e9ricaine sans tracas (<\/span>N <\/span><\/i>74) ou encore pour acc\u00e9der \u00e0 la biblioth\u00e8que de l\u2019Universit\u00e9 de Toronto sans \u00eatre harcel\u00e9\u00b7e par la s\u00e9curit\u00e9 (<\/span>N <\/span><\/i>118).\u00a0<\/span><\/p>\n

L\u2019association de la blancheur avec le champ lexical de la maladie n\u2019est pas anodine non plus; comme il a \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, les protagonistes de <\/span>Noopiming<\/span><\/i> doivent composer avec le monde inhospitalier b\u00e2ti par les personnes blanches \u2013 iels doivent trouver leurs propres mani\u00e8res de gu\u00e9rir de cette blessure perp\u00e9tuelle qu\u2019est la colonisation. L\u2019autrice et militante dane-zaa-nehiyaw Helen Knott \u00e9crit \u00e0 ce sujet que pour une personne autochtone,\u00a0<\/span><\/p>\n

[h]ealing yourself is the ultimate act of resistance. Healing is the act of remembering who we are as Indigenous peoples. Healing is the act of undoing the years of trauma and shame that have been swept on top of us27<\/a><\/sup>Helen Knott, In My Own Moccasins. A Memoir of Resilience<\/em>, Regina, University of Regina Press, 2019, p. 296\u2013297. <\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Les tentatives r\u00e9p\u00e9t\u00e9es et diverses des protagonistes pour r\u00e9sister \u00e0 la colonisation (notamment en se regroupant lors de c\u00e9r\u00e9monies ou de soir\u00e9es communautaires) s\u2019inscrivent toutes dans cette optique de gu\u00e9rison. Parall\u00e8lement, certains personnages du roman r\u00e9fl\u00e9chissent \u00e0 la notion de <\/span>care<\/span><\/i>, voire de <\/span>self-care<\/span><\/i>. L\u2019auteur Nicholas Dawson souligne \u00e0 juste titre que le <\/span>self-care<\/span><\/i> est<\/span><\/p>\n

une tendance individualiste et marchande [\u2026] qui fait porter le poids des maux psychologiques et politiques exclusivement sur les \u00e9paules des individus, tout en gardant intouch\u00e9s les vrais responsables de ces m\u00eames maux\u00a0: capitalisme, n\u00e9olib\u00e9ralisme, productivisme, performativit\u00e9 sociale et individualisme28<\/a><\/sup>Nicholas Dawson, Self-Care<\/em>, Montr\u00e9al, Hamac, 2021, p. 10-11.<\/span>.<\/span> \u00a0<\/span><\/p>\n

En d\u2019autres mots, le <\/span>self-care <\/span><\/i>est une pratique qui s\u2019inscrit fortement dans le syst\u00e8me occidental et colonial. Une discussion entre Mindimooyenh et Mashkawaji<\/span> est \u00e9clairante \u00e0 ce sujet\u00a0: Mashkawaji avance que \u00ab\u00a0[r]ien n\u2019exasp\u00e8re Mindimooyenh plus que le \u201cself-care\u201d. [\u2026] J\u2019essaie d\u2019expliquer, que c\u2019est important de prendre soin de soi\u00a0\u00bb, alors que Mindimooyenh lui r\u00e9pond \u00ab\u00a0\u00c7a existe pas, ton truc. C\u2019est juste prendre soin tout court. \u00bb (<\/span>N<\/span><\/i> 98) Le c\u0153ur du propos de <\/span>Noopiming<\/span><\/i> se situe peut-\u00eatre l\u00e0, justement\u00a0: il faut prendre soin de toute la cr\u00e9ation, pas seulement de soi-m\u00eame. Dans un mouvement cyclique et sans cesse renouvel\u00e9 de r\u00e9ciprocit\u00e9, la gu\u00e9rison de soi passe par la gu\u00e9rison de la cr\u00e9ation et vice-versa. Dans cette optique, on ne saurait maintenir les fronti\u00e8res aux fondements des syst\u00e8mes coloniaux entre soi et les autres, entre les humain\u00b7es, les animaux et la flore. Puisque la r\u00e9surgence autochtone se doit d\u2019\u00eatre \u00ab\u00a0fundamentally nonhierarchical, nonexploitative, nonextractivist, and nonauthoritarian29<\/a><\/sup>Leanne Betasamosake Simpson, \u00ab Indigenous Resurgence and Co-resistance \u00bb, op. cit.<\/em>, p. 22\u201323. <\/span><\/span>\u00a0\u00bb,\u00a0 il faut forc\u00e9ment abandonner le syst\u00e8me cish\u00e9t\u00e9ronormatif patriarcal, car, comme le dit Judith Butler, l\u2019acte de genrer \u00ab\u00a0est un acte de domination et de compulsion30<\/a><\/sup>Judith Butler, Trouble dans le genre<\/em> (trad. Cynthia Kraus), Paris, \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2006, p. 229.<\/span><\/span>\u00a0\u00bb. Il ne peut y avoir ni cette vision europ\u00e9enne et blanche de la binarit\u00e9 de genre, ni cette diff\u00e9renciation qui place les humain\u00b7es au-dessus de tout le reste du monde vivant. En d\u2019autres mots, l\u2019individualisme doit \u00eatre \u00e9vacu\u00e9 des pratiques du <\/span>care<\/span><\/i> puisque les besoins de certains \u00eatres ne peuvent primer sur ceux des autres si l\u2019on veut honorer le <\/span>nishnaabewin<\/span><\/i>.\u00a0<\/span><\/p>\n

En conclusion, Leanne Betasamosake Simpson conteste non seulement l\u2019ordre colonial dans <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, mais elle utilise \u00e9galement le r\u00e9cit comme outil d\u00e9colonial pour faire advenir sa vision de la r\u00e9surgence autochtone. En s\u2019attaquant au syst\u00e8me de genre binaire, elle refuse le syst\u00e8me colonial cish\u00e9t\u00e9ronormatif en instaurant un autre syst\u00e8me de pens\u00e9e, nishnaabeg cette fois, qui ne cat\u00e9gorise pas les genres et les \u00eatres vivants, puisque la diff\u00e9rence est consid\u00e9r\u00e9e comme normalit\u00e931<\/a><\/sup>C\u2019est ainsi que, par exemple, \u00ab [Nishnaabeg elders] will remember stories about queer couples, not as queer couple, but just as if it were a normal inconsequential part of life \u00bb. Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 123. <\/span><\/span>. Dans ce contexte, toustes m\u00e9ritent le respect, la dignit\u00e9 et l\u2019autod\u00e9termination. <\/span>Noopiming<\/span><\/i> est \u00e0 juste titre d\u00e9crit comme \u00ab\u00a0le grand roman de la r\u00e9sistance autochtone\u00a0\u00bb (<\/span>N<\/span><\/i>, quatri\u00e8me de couverture) puisqu\u2019il nous am\u00e8ne dans un monde qui peut sembler nouveau, mais qui, au fond, existe depuis toujours dans la pens\u00e9e nishnaabeg; Leanne Betasamosake Simpson l\u2019a seulement extirp\u00e9 des mains du colonialisme, qui travaillait \u00e0 l\u2019\u00e9touffer. En faisant (r\u00e9)advenir le monde nishnaabeg dans <\/span>Noopiming<\/span><\/i>, l\u2019autrice le (re)donne comme possible aux Nishnaabeg de m\u00eame qu\u2019\u00e0 tous les peuples que le colonialisme tente de d\u00e9truire. C\u2019est dire que, par l\u2019\u00e9criture, Leanne Betasamosake Simpson se redonne la vie nishnaabeg, pour la continuer, pour tourner le dos au colonialisme et, plus que tout, pour en gu\u00e9rir. <\/span><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L\u2019autrice de cet article est une settler, genderqueer, eurodescendante blanche \u00e9tablie \u00e0 Tiohti\u00e0:ke, territoire autochtone non c\u00e9d\u00e9 dont la nation Kanien\u2019keh\u00e0:ka est la gardienne ancestrale des terres et des eaux. C\u2019est dans le respect des liens avec le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et l\u2019avenir que je reconnais les relations continues entre les Peuples Autochtones et allochtones, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"template":"","meta":{"_acf_changed":true,"advgb_blocks_editor_width":"","advgb_blocks_columns_visual_guide":""},"tags":[114,259,594,262,605,591,597,604,554,592,595,596,593],"numeros":[496],"ppma_author":[568],"class_list":["post-15506","articles","type-articles","status-publish","hentry","tag-analyse-litteraire","tag-anticolonialisme","tag-enjeux-autochtones","tag-identites-queer","tag-intersections","tag-leanne-betasamosake-simpson","tag-litteratures-autochtones","tag-marges","tag-non-binarite","tag-noopiming","tag-premieres-nations","tag-refus-de-genrer","tag-resistance","numeros-vol-24-no-1-marges-et-intersections"],"acf":{"sections":{"section":""},"bibliographie":"Corpus primaire<\/strong>\r\n\r\nBetasamosake Simpson, Leanne, Noopiming. Rem\u00e8de pour gu\u00e9rir de la blancheur<\/em> (trad. Arianne Des Rochers), Montr\u00e9al, M\u00e9moire d\u2019encrier, 2021.\r\n\r\n\r\nCorpus secondaire<\/strong>\r\n\r\nBetasamosake Simpson, Leanne, Noopiming. The Cure for White Ladies<\/em>, Toronto, House of Anansi, 2020.\r\n\r\n\r\nOuvrages th\u00e9oriques et critiques<\/strong>\r\n\r\n\u00ab KAHGEGAGAHBOWH \u00bb, Dictionary of Canadian Biography<\/em>, en ligne, http:\/\/www.biographi.ca\/en\/bio.php?id_nbr=4517<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.\r\n\r\nAgence France Presse, \u00ab Malgr\u00e9 la pol\u00e9mique, Le Robert d\u00e9fend l\u2019ajout du mot \u201ciel\u201d dans son \u00e9dition en ligne \u00bb, Le Devoir<\/em>, en ligne, 25 novembre 2021, https:\/\/www.ledevoir.com\/societe\/647937\/malgre-la-polemique-le-robert-defend-l-ajout-du-mot-iel-dans-son-edition-en-ligne<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.\r\n\r\nBetasamosake Simpson, Leanne, \u00ab Indigenous Resurgence and Co-resistance \u00bb, Critical Ethnic Studies<\/em>, vol. II, no\u00ba 2, automne 2016, p.19\u201334.\r\n\r\nBetasamosake Simpson, Leanne, As We Have Always Done<\/em>, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017. \r\n\r\nBetasamosake Simpson, Leanne, Danser sur le dos de notre tortue. La nouvelle \u00e9mergence des Nishnaabeg <\/em>(trad. Anne-Marie Regimbald), Montr\u00e9al, Varia, coll. \u00ab Proses de combat \u00bb, 2018.\r\n\r\nBond Stockton, Kathryn, Gender(s)<\/em>, Cambridge, The MIT Press, coll. \u00ab The MIT Press Essential Knowledge Series \u00bb, 2021.\r\n\r\nButler, Judith, Trouble dans le genre (trad. 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A Memoir of Resilience<\/em>, Regina, University of Regina Press, 2019.\r\n\r\nMontpetit, Caroline, \u00ab Un \u201ciel\u201d vieux comme les cultures autochtones \u00bb, Le Devoir<\/em>, 24 novembre 2021, en ligne, https:\/\/www.ledevoir.com\/lire\/649374\/litterature-un-iel-vieux-comme-les-cultures-autochtones<\/a>, consult\u00e9 le 30 juin 2023.\r\n\r\nRennes, Juliette (dir.), Encyclop\u00e9die critique du genre<\/em>, Paris, \u00c9ditions La D\u00e9couverte, 2021. \r\n\r\nSerano, Julia, Manifeste d\u2019une femme trans et autres textes<\/em> (trad. No\u00e9mie Grunenwald), Lyon, \u00e9ditions tahin party, 2014.\r\n\r\nVowel, Chelsea, \u00c9crits autochtones. Comprendre les enjeux des Premi\u00e8res Nations, des M\u00e9tis et des Inuit au Canada<\/em> (trad. Mishka Lavigne), Montr\u00e9al, Varia, coll. \u00ab Proses de combat \u00bb, 2021.\r\n\r\nAutres \u0153uvres autochtones mentionn\u00e9es<\/strong>\r\n\r\nAssiwini, Bernard, Anish-nah-be. Contes adultes du pays algonkin<\/em>, Montr\u00e9al, Lem\u00e9ac, 1971. \r\n\r\nBacon, Jos\u00e9phine, Uiesh, Quelque part<\/em>, Montr\u00e9al, M\u00e9moire d\u2019encrier, 2018.\r\n\r\nBelcourt, Billy-Ray, This Wound is a World<\/em>, Okotoks, Frontenac House, 2017.\r\n\r\nCopway, George, The Life, History and Travels of Kah-ge-ga-gah-bowh<\/em>, Charleston, BiblioLife, 2010 [1847].\r\n\r\nGood, Michelle, Five Little Indians<\/em>, Toronto, Harper Collins, 2020.\r\n\r\nJean, Michel, Kukum<\/em>, Montr\u00e9al, Libre Expression, 2019.\r\n\r\nWhitehead, Joshua, Jonny Appleseed<\/em>, Vancouver, Arsenal Pulp Press, 2018.\r\n","hyperliens":null,"order":12},"yoast_head":"\nLe refus de genrer comme strat\u00e9gie de r\u00e9surgence autochtone\u00a0: le cas de Noopiming. 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